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La amargura del sabio, y la alegría del necio.

Tengo mis dudas, y en estos asuntos abandono la claridad de ideas con la que someto a mis lectores semana tras semana con mis comentarios. ¿Son los hombres ignorantes felices? ¿El conocimiento de las cosas conduce a la amargura? ¿Son felices los tontos? ¿El que sabe mucho vive abrumado por la estupidez que se enseñorea a su alrededor? Pensar un poco nunca está de más, aunque eso nos pueda conducir a la infelicidad. ¿Es eso cierto?

Decir que los ignorantes son felices contradice abiertamente a Aristóteles, el filósofo griego de la antigüedad clásica, quizás el más grande de todos. Por eso me siembran las dudas decir que los tontos son felices, y que los gilipollas somos los que hemos estudiado mucho y sabemos y comprendemos (algo mejor y sin venirnos arriba) cómo funciona nuestra sociedad y nuestro mundo; y que por culpa de tanto saber nos molesta sobremanera la estupidez del que gobierna, la idiocia de las chusma cuando se hace demogresca y la memez de los cantamañanas que todos los días y sin descanso nos trituran con sus trinos pestilentes, sin ellos sospechar siquiera que son aborrecibles. El mundo está lleno de portavoces, de gente subvencionada y de ignorantes que repiten las consignas de los suyos. La pregunta es si son felices los sabios que piensan por sí mismos, o lo son ellos.

Aristóteles nos enseñaba que el filósofo es el amante de la sabiduría. Cuando el hombre tomaba la palabra y la razón, daba sentido a su vida. En cambio, el hombre que vive como un animal, o como una planta, se malogra, no contribuye a ser lo que la naturaleza le ha mandado que sea. Vivir como cerdos es muy adecuado para los gorrinos, en buena lógica, pero no es lo más adecuado para los seres humanos. Salvedad: es evidente que a algunos les encanta refocilarse como cochinos en la tele; y esa realidad me obliga a enarcar mis cejas. El impertérrito filósofo que se queda asombrado contemplando, en este caso, el defecar de su compañeros de especie, y eso le conduce a la infelicidad. ¿Qué hacen estos subnormales descerebrados? ¿Qué dice este bobo, portavoz de no sé qué? ¿Soy feliz contemplando eso?

Para el estagirita, es decir, para Aristóteles, el hombre feliz es el que se deja embaucar por la curiosidad y se hace preguntas. Es el que disfruta observando, razonando y admirando la belleza del mundo, su gentil construcción, y si me apuran, su sentido último. Es el que toma la palabra con timidez y pone nombre a las cosas y a los fenómenos. Busca una explicación plausible y se sumerge en esa búsqueda. El hombre que filosofa es feliz porque hace lo que le corresponde, cumple con el sentido de su existencia racional y humana.

Pues bien, llegado a este punto, tengo que decir que Aristóteles tiene parcialmente razón, pues aprender, lo que se dice aprender, siempre me ha sido gozoso, entretenido y placentero. De hecho, cuando llegué a 3º de BUP dudé si decantarme por las ciencias o las letras, pues en todas ellas encontraba belleza y encanto. Y sí, lo digo hoy con cierta pena, me hubiera gustado aprender matemáticas, medicina, astrofísica, biología… como el que más, pues en todas ellas había un placer oculto, no apto para todos los públicos. Confieso que hice letras puras, humanidades, y no me he arrepentido lo más mínimo, al contrario, pues he conocido muchas cosas, y soy consciente de lo que sé y de lo que no sé. Lo que me debe convertir en alguien sabio, con permiso y con modestia, o al menos, en un filósofo.

Pero conocer mucho no siempre nos trae alegría.

El primer mal de los que estudian y aprenden mucho es la soberbia que conduce a la tristeza y a la soledad. Creer que, por saber un poco más eres más, es una especie de vicio en el que me temo caen la inmensa mayoría de los profesores de universidad, y muchos otros. Poca gente hay humilde que reconozca que sabe poco. “Solo sé, que no sé nada” es una frase extraña entre los sabios de nuestro tiempo, aunque fuera vieja y de Sócrates, maestro del maestro de Aristóteles. De hecho, hoy encontramos sabios y expertos en todo que no saben ni de lo suyo. Personalmente me gusta escuchar al que tiene algo que decir, algo nuevo y propio, algo investigado y descubierto. Por desgracia, mucha gente no sabe ni de lo que habla, aunque se crean listísimos y cultísimos. Hay idiotas disfrazados de sabios, supongo.

El segundo mal es la tristeza por confrontar la realidad, que no siempre es bella, lozana y natural. Aprender observando la naturaleza es agradable, pero aprender derecho administrativo, por ejemplo, es comprender de sopetón las mil y una injusticias que se ciernen sobre la humanidad, llamada ahora administrados, contribuyentes, ciudadanos…

Saber Derecho implica refutar de inmediato algo así como el 95% de las declaraciones de casi toda la peña que aparece por el telediario, desde los políticos hasta los espontáneos. Saber Derecho es como descubrir que el mundo está lleno de mentirosos y de filibusteros tratando de engañar al personal con frases rigurosamente falsas. Frases que además calan en la sociedad, incluso en gente que ha estudiado (eso es lo que más me ha sorprendido siempre) y que las repiten hasta la saciedad, como si supieran algo del tema. Saber Derecho es contemplar la irresponsabilidad permanente y constante de los que niegan la separación de poderes diciendo que la protegen; o que mienten sobre lo que es la Democracia, a la par que se ponen medallas de guays y demócratas de toda la vida. Tristeza, claro. Qué si no.

¿Qué añadir? Que esa tristeza enloquece y enerva al sabio cuando el conocimiento profundo es sustituido por el eslogan de la masa. Se hace acerba la vida cuando se escucha el discurso asertivo del que no tiene nada que decir por falta de pulso intelectual, y te repite el eslogan que ha escuchado en otro cursillo semejante al que imparte. Es dramática la vida del sabio que contempla el deterioro del saber en sus semejantes, deterioro que casi siempre va acompañado por la inmoralidad, el vicio y el desprecio por las tradiciones y el saber clásico y sólido.

Para el sabio, alejarse de todo eso es casi una obligación moral, pues hay que evitar el contagio del virus de nuestro tiempo que nos obliga a hablar en frases eslogan porque la peña no quiere escuchar a nadie más de cinco segundos. Casi mejor no decir nada, y así que se estrellen, creo yo.

Mi pregunta, sin embargo, sigue en pie. ¿Son felices los necios y los bobos? Sólo y cuando no sepan que lo son. Por eso, la salida maligna y honrosa de los sabios con la nube sobre la frente  consiste en contarles la verdad y fastidiarlos. Al fin y al cabo, eso es lo que deben hacer los filósofos. ¿No crees, mi querido Aristóteles?

 

 

Verdades que ofenden, verdades que enseñan, verdades que molestan.

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La verdad es la verdad, la diga quien la diga, Platón o la abuela de Platón. Esta era la máxima que se ha seguido durante muchos siglos, cuando la verdad era una, y cuando pretendíamos con la objetividad conquistar al mundo que se arrastraba por las aguas mentirosas de la opinión y la subjetividad. Pero los tiempos han cambiado, y la verdad, hasta donde podemos expresarla, adolece de la fuerza de una autoridad que la respalde con solidez. Hoy la fragmentación del pensamiento nos obliga a comprender todo a medias, sin un sentido último de las cosas, y sin una explicación razonable de lo que sucede.

Hoy, por ejemplo, se cita a los poetas para los asuntos de ética, se cita a los científicos para cuestiones de antropología y cultura, y se cita a los de la tele para burlarse de la ignorancia de los ciegos en el país de los tuertos. Los del telediario nunca nos explican el porqué de las cosas, y los comentaristas televisivos indagan en la simpleza del juego politico como si fuera una partida de ajedrez compleja y llena de psicologías indescifrables. A veces, incluso – digo yo que por equivocación -se cita a algún filósofo, pero casi siempre lo hacen sacando de contexto lo que quiso decir, y siempre con la intención de justificar la propia opinión. Son los signos de los tiempos, se fragmenta el saber, y se hace decir al pasado lo que uno quiere escuchar. No corren buenos tiempos para la verdad, y parece que nadie quiere escuchar una VERDAD profunda que sirva PARA APRENDER algo desconocido.

La verdad soltada por la gente así, a bocajarro y sin vaselina, que es como te enteras de lo que se quiere decir, nos despista respecto de la verdad que contiene, entre otras cosas porque es una FORMA. Los lenguajes asertivos deben ser – según la psicología moderna – supercómodos, llenos de confort y facilidades de pago, pero no siempre logran que el prójimo se entere de lo que se quiere decir. Hasta los perros pillan el tono que empleamos. Por eso, llamar hijo de la gran puta, a un señor que es tal, comentándoselo en plan aseritivo: “su conducta es impropia de un ciudadano que ama la libertad, la democracia y respeta al prójimo, debería usted intentar no violentar los objetos que no le pertenecen”; pues como que no se entera. Te llama facha despreciable, y te sigue rallando el coche con las llaves. Hay que llamarle hijo puta, hasta que se cabree. De hecho se lo dices para que se cabree y se entere de que es un capullo. Esta es la VERDAD QUE MOLESTA, más que nada porque se la dices a pelo, y porque dices la verdad.

Hay un refrán que dice que “LA VERDAD OFENDE”, y es cierto. Sobre todo ofende a las personas soberbias que no están dispuestas a aprender de los demás. Los que han terminado su discurso, catalogado el mundo y puesto letrero a las personas según sus convicciones. Esta peña es la que suele terminar gritando que no les faltes, que no les ofendas, mientras te insultan sin límite. Son los hijos de puta que van con las llaves por el mundo, jodiéndote el coche. Suelen proliferar en el anonimato de las redes sociales, los chat de grupos de debate y demás contenedores anónimos de ese infierno llamado internet. Mucha gente piensa que al otro lado no hay nadie real, o que es un lerdo. Jamás se plantean que están debatiendo frente a un señor que podría ser doctor en historia, o catedrático en biología, o que tiene más estudios que uno, y multiplicados por cien. Siempre se cree que los del otro lado son medio estúpidos (muchas veces lo son, claro); pero al final, dada la limitación del espacio virtual, se termina convirtiendo las redes sociales en un lodazal.

Esto viene a propósito de un suceso de esta semana. El otro día en las redes sociales, una antigua alumna que tuve en Bembibre (como no), insultaba a los católicos abiertamente, comparándolos con los yihadistas, para lo cual usaba un chiste de dudoso gusto y mucho resentimiento acumulado. Lógicamente reprobé su conducta con argumentos, pero ella, en lugar de aceptar su equivocación, se empeñaba en reafirmar su postura. Ya le puedes exponer la diferencia entre un católico y un musulmán, que ella ni lo veía, ni lo quería ver. Se sentía superior porque era “atea”, y decía que como estaba estudiando historia que ya lo sabía. O sea, que no terminamos una carrera y ya somos autoridad en todo. Carrera que, por cierto, era derecho, no historia. Le da igual, porque no buscaba la verdad y se escudaba en la mentira. Si le dices la verdad de su conducta, la ofendes, claro, como al capullo de las llaves. Que son don erre que erre y salvo que te enfrentes no ven nada más que la zanahoria que cuelga delante de sus narices, sin preguntarse si alguien se la ha puesto ahí para que la miren y caminen. Ya Platón tuvo problemas con su mito de la caverna y los sofistas que se empeñaban en decir que eran muy listos.

La verdad que ofende es la que aterriza en un tipo soberbio, en una persona que no quiere aprender nada de los demás y que no quiere escuchar que se ha equivocado. Es la verdad de cientos de alumnos que hoy pululan por las clases con su pensamiento políticamente correcto, incapaz de descubrir nada nuevo que no provenga de sus fuentes de referencia, es decir, su círculo social cerrado y sectario. Es la verdad de la juventud, que grita en la calle su verdad, y atropella a los demás cuando no le siguen. Es la verdad del sectario y del obrero, del que no sabe y no sabe que no sabe. Es la verdad cuando se la cuentas al necio, te suelta una coz.

La verdad que molesta es aquella que cae sobre las personas que no quieren escuchar más que su discurso, y que se sienten agredidas en cuanto escuchan algo que desentona con lo que ellos afirman. Es la del egocéntrico, del que está mirándose el ombligo todo el día, el que no tiene tiempo para pensar en otras cosas que no sean su mismidad. Es el superhombre de Nietzsche, que se molesta con los disgustillos que le dan los que todavía creen en el bien y en el mal, pero que no saben que son la misma basura que desprecian. En el fondo son parecidos a los anteriores, aunque guardan mejor las apariencias y las formas.

Yo prefiero la verdad que enseña. La que enseña al que quiere aprender algo que no sabe. La verdad que enseña es aquella que cae sobre las personas que tienen deseos de aprender, que aunque no estén de acuerdo en todo lo que escuchan, lo escuchan con atención intentando comprender. Su desgracia será que la mayoría de los que van por la vida enseñando cosas, no enseñan nada más que las tonterías que ya hemos escuchado todos una y otra vez. Se necesita paciencia para estar en esta posición de escucha.

Estos bienaventurados, son las personas que suelen enseñarnos a los que queremos aprender de los demás, pues han escuchado a todos y de todo. Estas personas tienen ante la verdad una actitud humilde, no suelen dar lecciones más que de lo que saben y están dispuestos a aprender de cualquiera que se esfuerce en mostrarle la verdad. Es la verdad de los profesores que se sienten estudiantes toda la vida, de los que han estudiado y miran el mundo haciéndose preguntas irresolubles, de los que aprecian el saber y disfrutan con una palabra sabia, por pequeña que sea. Es la verdad de los que son conscientes de que cuanto más estudian y conocen, más ignoran y desconocen. Es la verdad de los que son honestos con lo que saben y no saben, y te cuentan lo que conocen, que a veces es muchísimo.

Algunos al pasar junto a ellos no les reconocen, y siguen vociferando, otros nos descubrimos ante ellos, pues son los verdaderos filósofos que mantienen una actitud filosófica ante la sociedad.

Por desgracia, nuestro mundo rebosa de gente que se esfuerza en enseñar a los demás memeces (usa cartelitos, fotos y chistecitos para convencer al resto), pero no tienen argumentos cuando les preguntas por el fondo de su opinión. No son muchos, por suerte, pero hacen mucho ruido; por eso hay que ofenderlos cuanto antes para que nos dejen tranquilos, y podamos escuchar a los que de verdad saben y enseñan.

El dolor del hombre creyente.

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“A más sabiduría más pesadumbre, aumentando el saber se aumenta el sufrir”.

Eclesiastés 1, 18

Esta sentencia que nos ofrecía el otro día el Oficio de Lectura de la Liturgia de la Iglesia está llena de verdad y bien. Se trata de una cita tomada de la Biblia, en concreto del libro del Eclesiastés, o Qohelet, una obra de literatura sapiencial tardía, donde el autor se enfrenta a la vida desde el realismo y cierto agotamiento personal. Una obra maestra de esas que están prohibidas en según que ámbitos y círculos.

Allí dice que el hombre pierde el tiempo toda su vida buscando cosas, sueños y deseos que son la nada. Nada gana afanándose en correr tras el dinero, nada gana intentando atrapar el placer efímero, nada se llevará cuando camine al abismo de la muerte. La vida, parece decirnos el autor, es más bien otra cosa. Y sin duda no le falta razón.

Me recordaba, salvando las distancias, al pensamiento de Baruc Espinoza, donde el placer era un instante anterior a una pena más profunda, donde la codicia obligaba al hombre a guardar sus bienes obsesivamente, y donde el deseo de conseguir la fama se convertía en una droga adictiva. También me hacía pensar en Ortega, donde la vida es un devenir reflexivo y activo, una vida razonada en la circunstancia de cada uno.

La vida en Ortega era una vida para ser pensada, pero mejorando al filósofo español, podríamos entender la vida como una entrega en un amor que se vuelve doliente. El sentido de la vida en Ortega no está demasiado lejos de la reflexión de Qohelet. Ambos sienten el gusto por la sabiduría, los dos están buscando una verdad. Para Ortega vivir es pensar, y en Qohelet la vida puede ser una necedad absoluta si uno se autoengaña.

¿Es cierto eso que dice el autor, que el sabio arrastra una pena contigua? ¿No debería ser al revés? ¿Es el hombre sabio un hombre melancólico? Sería un error comprender la vida cristiana de esta manera, y quedaría profundamente truncada la visión de la sabiduría bíblica que intentamos desentrañar. ¿No son sabios los sencillos, dice el Señor? Desde luego la vida en Jesucristo parece tener que ver más con una entrega desmedida, una entrega que conlleva una carga de dolor significativa.

Dicho de otra forma: el dolor tiene sentido para el hombre sabio. No es el centro de la sabiduría divina, pero es consecuencia del amor y la entrega.

La cita completa aclara algo el asunto: “He aplicado mi corazón a conocer la sabiduría y también a conocer la locura y la necedad, he comprendido que aun esto mismo es atrapar vientos, pues donde abunda la sabiduría, abundan penas, y quien acumula ciencia acumula dolor” .

El hombre que vive engañado es aparentemente feliz. Su ignorancia despierta en él la soberbia, el atrevimiento y el egoísmo. La ignorancia tiene como hijos la indiferencia y la pereza, y el hombre necio se crece pensando que todos deben ser como él, vacíos y tibios. El hombre Nietzscheano (que respondería a este modelo) cree que es superior moralmente, pero es también un hombre infeliz en su tragedia. La vida la construye como un drama donde nada tiene sentido, y donde buscar el sentido es un absurdo en sí mismo. Su tragedia parte de la afirmación de que Dios ha muerto, de que no hay sentido, ni hay que engañarse buscando la verdad. Pero Qohelet no afirma que Dios no exista, ni que la sabiduría sea una quimera alejada de Dios o inexistente. Al contrario, la sabiduría genera dolor, igual que una madre que quiere a sus hijos, y los quiere hasta el dolor de sufrir con solo pensar en su pérdida.

El hombre de nuestro tiempo prefiere disimular la tragedia humana con la que es arrojado al mundo con una capa de barniz de falsa felicidad. Se aturde con el placer fácil, se escora creyendo que el hombre es producto del azar y del absurdo. Prefiere así no enfrentarse a la vida, ni a si mismo.

Por el contrario, el hombre sabio que cuenta la Biblia es un hombre sencillo, que ha buscado porque ha amado. Que ha reflexionado y entendido que el hombre es algo más que hedonismo, placer, o egocentrismo. El hombre bíblico se parece a una buena mujer que es generosa con los pobres, aunque no tenga casi nada que ofrecer. El hombre bíblico se duele con el que sufre, y se alegra con el sencillo. El hombre bíblico es un hombre que encuentra la paz en la oración, y el sentido de su vida mirando a Dios a los ojos. Qohelet nos enseña la tristeza que proporciona la necedad del hombre, la locura del pecado, la vanidad de la soberbia del que no ve más que lo que puede ver con los ojos. Para los creyentes la felicidad no se puede ver con los ojos, y tiene como punto de partida y de llegada a Dios.

Nuestra sociedad parece desconocer esa felicidad y esa sabiduría. Y se empeña en que no sea conocida por la mayoría de la gente. Y eso es doloroso para el que ama al prójimo, incluido el Dios de la Cruz.

 

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